如何讲好“非遗”专题，对于导游而言具有很大的挑战性。因为“非遗”涉及全国各省市自治区及各行各业，其涉及的类别更是名目繁多。

导游不仅要了解中国的历史文化和自然景观，更要了解中国的“非遗”项目，研究探讨各类“非遗”的特点、技艺传承和接班人的传承，弘扬中国文化。

下面我们对不同的“非遗”项目从不同的“非遗”文化角度举例进行讲解分析。

北京四合院的营造蕴含着丰富的文化理念。院落的进深、开合及大门、影壁、屋饰等细节上，均鲜明地反映了古代民居的等级色彩。家庭成员及仆佣分别住在正房、耳房、厢房、倒座房，通过建筑的位置、朝向、宽窄、高低不同体现着地位和等级的差别，各向房屋又连接为统一的整体，尊卑有序，折射出传统社会家庭组织的伦理内涵，具有重要的社会学意义。北京四合院的灰墙灰瓦构成了北京城的基本城市色彩，形成了京城特有的民居文化情调。

北京四合院建筑木结构的制作和使用，不但具有实用性、科学性，更具有很高的艺术性。观赏那些青砖磨缝、雕梁画栋的四合院建筑制造工艺，处处都有一种诱人的魅力。

北京四合院承载着老北京的风土人情，进入这个庭院，琳琅满目的文化符号，就好像步入了一座中国传统文化的殿堂。四合院的装饰、彩绘、雕刻乃至花草树木中，处处表达着人们对幸福生活的追求。老胡同更是北京四合院的一部分，也是其文化的象征，老胡同里总是传来几声：“豆汁儿，焦圈儿，小豆冰棍儿——”让人听着那么顺耳，所以现在崇尚中国文化的老外也十分想买一套充满着中国味儿的四合院和家人一同居住。

北京四合院的地位非常特殊，因为它是一个不可再生的资源。与其说它是一套房子，更不如说它是国家的古董级文物。

北京四合院是有独特地位和价值的中国“非遗”项目，在中国建筑文化的传承中它的地位是至高无上的。这里有历代王朝的缩影，有平民百姓的居所，有耐人寻味的胡同吆喝声，有中国民俗的遗存。导游员应该从这几个方面讲述非遗四合院的价值。

顾绣、苏绣、湘绣、蜀绣、剪纸、面人、草编、木雕、玉雕、木版年画、金山农民画、唐三彩烧制、中式服装制作技艺（龙凤旗袍手工制作技艺）等都被列入了中国“非遗”名录。导游员在讲解这类“非遗”时，不仅要突出其技艺的精湛，更要介绍技能的精髓，使游客由衷感叹中国“非遗”技艺的伟大和技艺传承的不易。

下面以苏绣的工艺流程为例进行讲解。

（1）选稿。绣稿的来源大体有两种：一种是专为刺绣而作的画稿；另一种是选自名家的作品（包括国画，油画，照片等）。选稿的标准：第一，要看何种画稿适用于刺绣。由于刺绣品分日用品和艺术欣赏品两种，所以还要看何种画稿适用于何种绣品。第二，要计算画稿的简繁及所需的绣作时间。

（2）上稿。上稿前先要审查拟用的画稿，根据画稿的内容和题材考虑绣种、针法，确定用哪一种质地的底料。一般多以绣种决定所用底料：单面绣以绫、绸缎为绣底；双面绣以真丝塔夫绸、真丝绡、尼龙绡等薄的底料为绣底。上稿有着色和不着色两种。着色的，是把画稿全部线条色彩一一画上绣底；不着色的仅描画其轮廓线在绣底上，由绣者在绣的时候对准画稿用针配色。苏绣现在多用不着色的上稿方法。上稿最重要的是细心，轮廓要精确，勾线不能有丝毫差错。尤其是肖像与动物，其光线明暗部分都需要一一勾出。

（3）操作。刺绣是一种长时间坐着操作的安静的劳动，又是一种艺术性的劳动。要求刺绣者具备一定的艺术修养，懂得一些基本画理，同时还要耐心细致、一丝不苟、持之以恒、刻苦钻研。

（4）成品。绣品完成后，可以用熨斗熨平，使其服帖。刺绣成品要妥善收藏，切不可放于潮湿处，以防绣品霉变。

“非遗”传承重在技艺的传承，普通百姓的审美往往局限在美的享受上，对于美的产生和历史积淀形成的工艺、规范、流程大都一无所知，一名优秀的导游员不能泛泛而谈，而要引导观众审美。在“非遗”作品技艺讲解中，需要把千百年流传至今又濒临失传的操作技艺一一讲清楚，说古论今，将来之不易的传统技艺结晶通过导游讲解说出来并发扬光大。

非物质文化遗传和自然文化遗产、历史文化遗产最重要的区别在于，后两者是固态遗产，而“非遗”是活态流变遗产，依靠人进行传承。

旗袍由满族妇女的长袍演变而来。因满族人被称为“旗人”，故将其所穿长袍称为“旗袍”。20 世纪 20 年代，旗袍被定为中国女性的国服，发展至今已近百年。旗袍按传统分为京派（式）、海派（龙凤）、苏式和粤式（港式）四类，并又衍生出许多新生代。其本质相同，风格独创，各有千秋。

旗袍的制作全部是手工技艺，传承人如京派有杨淮芝、陈德、李侃、李燕春、张凤兰等，上海龙凤旗袍有六代传承人，其他各派均有后代传承。

龙凤旗袍制作技艺的第一代传人朱林清，从 20 世纪 30 年代末起，就在上海著名的广帮裁缝铺拜师学艺，勤奋的他掌握了各道裁剪缝制工序，并创办了“朱顺兴”中式服装铺，成为缝制海派旗袍的创始人。1949 以后，“朱顺兴”等五家服装铺合并成立了上海龙凤中式服装店。50 年代是上海旗袍的盛装期，女性旗袍风靡大上海。60 年代，女性开始摒弃旗袍换上裙装。那个时期，上海龙凤旗袍渐行渐退，直至消失殆尽。

80 年代，电视剧中各种旗袍绚丽多彩，受其影响，旗袍热在国内再次兴起，年逾百岁的海派名师褚宏生就是龙凤旗袍的第二代传承人，所有旗袍的经典款式，都深深印在他的脑海中。他制作的旗袍成为上海的经典文化之一。面对不同身材和气质的女性，褚宏生一眼就可判断其适合穿丝绒旗袍、绿底大花旗袍、素色条纹旗袍，还是贴身短打旗袍……

徐永良在上海龙凤中式服装店已经工作了 30 多年，制作出 300 多种特色盘扣，将传统的龙、凤、孔雀、福、禄、寿、喜、吉祥如意图案融入特色盘扣中形成新工艺，成为龙凤旗袍的第三代传人。

龙凤旗袍第四代传人焦义刚，也是一位在店中做了三十余年旗袍的大师。为了让龙凤旗袍后继有人，他们开始和上海的职业学校合作办学。焦义刚着手培养人才梯队，兢兢业业地传授技艺。随着学生对工匠精神的认可和社会观念的转变，龙凤旗袍有了“旗袍制作专业毕业生”，燃起了龙凤旗袍制作的新希望。

2011 年，“龙凤旗袍手工制作技艺”被列入国家级非物质文化遗产名录，其第五代传承人是平均年龄只有 25 岁的年轻人，他们齐心协力完成了一批旗袍艺术作品，并走出国门，在法国罗浮宫展出。

龙凤旗袍第六代传承人吴雨婷是一位 20 岁出头的姑娘，她志在承上启下，和同学边学习边实践。她们深知旗袍制作是一门有血有肉的艺术，每个师傅都有各自的绝活。通过一对一带教，循序渐进地传承龙凤旗袍的制作工艺，使龙凤旗袍制作后继有人。

旗袍的制作历史源于清代，20 世纪 20 年代开始风靡，60 年代出现断层，80 年代开始创新。这段历史的维系和发展得益于传承人口口相传、手把手相教。导游员宣传“非遗”的重点就是要突出“非遗”传承重在对人的培养。